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百问·人的自省之旅:为什么存在着事物,而不是虚无?

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引言

在可追溯的人类发展历史中,有一些人们普遍面临的基本疑惑,这些疑惑涉及了探索存在、实在、知识、价值和目的等涉关心智核心方面的问题,也涉及人们面对日常生活、自然环境中一些永久、基本的困惑。人们似乎有着与生俱来的理解和寻求这些疑惑答案的内在驱动力。这种驱动力勾画出了人类社会发展的主线,造就了人类社会灿烂的文化。
不同的种族、国家、文明在历史的发展进程中,为回答这些问题创造了各种各样的理论、学说,涵盖哲学、宇宙学、伦理学、心理学乃至儿童发展等众多领域,争相斗艳。但是没有一种,可以完整回答所有这些问题。人们用了实证、经验、理性、实用等各种方式来判断这些理论、学说的合理性,但是没有一种能够适合于所有这些理论和学说。
本文列出了 100 个最基本、最普遍的人类疑惑并简要概述每个问题所触及的核心议题。这些问题不仅连接着不同时代和文化的人们,也体现了人类共同的好奇心和对理解自身及所处世界的深切渴望。
本文旨在引起人们的讨论,思考一下当人类社会中出现能够完满回答所有这些问题的“学说”(加引号的原因是已经不能简单称其为学说或理论)时,我们应当如何面对?

有一天夜里,你仰望星空。宇宙浩瀚,星河灿烂,而你突然冒出一个奇怪的想法:
“为什么这一切会存在?为什么不是——什么都没有?”

这句话听起来很抽象,甚至有点“中二”,可它却是哲学史上最深、最难的问题之一。德国哲学家莱布尼茨几百年前就问过:“为什么会有某物,而非什么都没有?”而著名哲学家海德格尔更是把这句话称为“所有哲学中最基本的问题”。

但它不仅是哲学的问题,它也是我们每个人,在某些深夜、某些转折点、某些孤独时刻会悄然浮现的问题。


什么是“虚无”?我们为何畏惧它?

“虚无”并不是“空”那么简单。
它不是空瓶子、空房间、或没有人的剧场——而是完全没有“东西”的状态。没有时间、没有空间、没有物质、没有意识,甚至没有“没有”这个概念本身。那是一种人类无法真正想象的状态。

而我们却一直活在“有”的世界里。太阳照常升起,空气可以呼吸,咖啡杯里有温度,心跳带来疼痛。我们习以为常地以为这一切“本来就该存在”。但哲学的奇妙之处,就在于它逼迫我们问:为什么这一切不是“本不该存在”呢?


哲学如何回应“存在为何不为虚无”?

这个问题本质上是形而上学的:它不再问“这个世界是怎么运作的”,而是问“为什么世界会,而不是?”

一些主要的回应有:

1. 神学回答

很多宗教认为,宇宙存在是因为某种**“第一因”“神”**的意志。比如基督教的观点是:“神说,要有光,于是就有了光。”存在源于神的创造。这个答案给了人心一个安稳的起点,但也有人会继续追问:那神又是从哪里来的?神是否也可以不存在?

2. 偶然论

有一些无神论宇宙学者(如霍金等)会说,宇宙的存在是“量子涨落”的偶然产物,是一种概率事件。在虚无中,量子泡泡自发地“冒了一个头”,宇宙就这样膨胀出来了。问题是:如果什么都没有,怎么还会“涨落”呢?谁在涨?涨给谁看?

3. 必然论

还有人认为,宇宙的存在是一种逻辑上的必然,因为“虚无”本身是不可能的。法国哲学家阿兰·巴迪欧就认为“存在是不可否定的事实”,而虚无只是人类语言中的一种建构。

4. 存在即事实

海德格尔对这个问题的回答更近乎沉思或诗性。他认为,我们不应该一味追问“为什么存在?”,而是学会对“存在”的事实保持敬畏。这是一种“存在的思维”,而不是“存在的解释”。


这个问题如何照进生活?

听起来依然很抽象?但其实你我都可能曾不自觉地提出过这个问题:

  • 当你在医院里看着新生儿降生,会想:“这个生命怎么会突然出现?”
  • 当你深夜独处,感到无比空虚,会想:“我存在的意义是什么?”
  • 当你看着因病离世的亲人,会想:“他原本就在这里,现在却什么都没有了。”
  • 当你突然爱上一个人,仿佛世界因对方而改变,会想:“这一切如果从没发生,会是什么样?”

我们对“存在”的惊讶,其实就藏在这些瞬间。


为什么这个问题值得追问?

有人可能会说:“知道答案又怎样?我还是要交房租,还是要上班啊。”
但也许,正因为我们大多数时候被琐事包围,才更需要不时地停下来,望一望星空,问一句这样无用的问题。

这种“无用之问”,才是真正推动人类文明进步的根源。

  • 如果没有人问“为什么存在”,可能就没有现代宇宙学、没有粒子物理,也没有哲学。
  • 如果没有人对“虚无”感到恐惧或敬畏,我们可能就不会那么珍惜“有”的每一瞬间。

而在个人层面,每一次思考这个问题的过程,都是一次“重新出生”。你仿佛退回原点,从世界的最初处重新观看你的人生。


也许,这个问题本身就是答案

或许,我们永远也无法彻底解答“为什么存在事物而不是虚无”。但这个问题本身,就是一种召唤、一种觉醒。

它召唤我们去活得更认真更清醒地与“存在”同在

因为有一天,当我们闭上眼睛、离开这个世界时,也许我们就真正走向了“虚无”——而在那之前,我们能做的,只有珍惜我们尚在其中的这个**“有”的世界**。


当生成式AI出现的时候,这个“为什么存在事物而不是虚无”的问题也变得更加现实。我们看到,AI可以生成图像、写出诗歌、编织故事,甚至参与哲学讨论。可我们不禁要问:这些“新事物”真的是AI“创造”的,还是某种已经存在的“人类思想总和”的重新组合?换句话说,这些内容是AI的“自我生成”,还是早已潜藏在无数文本、图像与数据中,只是被巧妙地“提取”出来?

如果我们承认AI的“创造”是源于训练数据的重组与概率驱动的语言建构,那么,它的“存在”就不是从虚无中来,而是从我们这个世界中已有的信息之海中涌现。AI的“生成”可能更像是人类思想的回响,而非真正意义上的“创造”。这恰恰让我们重新面对那个问题:在一个充满数据的世界里,是否真的还存在“虚无”?还是我们所谓的“虚无”,其实只是尚未被表达、尚未被编码的“潜在存在”?

或许,这正是人类与AI之间最大的差别:人类面对“虚无”感到惊异、敬畏乃至恐惧,而AI只是在填空,只在演算,只在预测“下一个最可能的词”。而我们之所以仍然在问“为什么存在着事物,而不是虚无?”,正是因为我们意识到了某种AI永远无法感知的东西——那种来自存在深处的震颤。

💡小结:

  • 存在并非理所当然,虚无是它的阴影。
  • 这个问题不是“智力游戏”,而是人生深处的回声。
  • 对“存在”保持惊讶,是人类最纯粹的本能。
  • 思考它,也许会带来意想不到的收获。

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